道德经

第一章

原文

道可道，非常道；名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiao,叫）。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众秒之门。

译文

“道”，如果可以说得出来，那么它就不是永恒不变的“道”（即不是那个“道”）。
“名”，如果可以具体命名，那么它就不是永恒不变的“名”。
无具体形象，无明确称谓，这是天地混沌的原始状态，有具体形象，有明确称为，这是万物产生的根源。
因此，经常从抽象的角度来观察，认识“道”的微妙性质；
经常从具体的方面来观察，体会万物的属性。
“无”和“有”这两者，来源相同但是名称有别，他们都可以说是玄妙深奥、不可捉摸。
及其深奥、及其玄妙，这就是一切微妙变化的根本门径。

解读

在老子看来，宇宙间存在着不同性质的道，一是可以演说、可以感觉的具体事物规律，即说的“非常道”，二是不可言说、不可界的界定的宇宙规律，即不可言说的“常道”。作为宇宙本根的“常道”，先天地而生，历时空而永久。

对某种事情的说明有两种说法，表①诠释（是什么）②遮诠（说它的对立面，不是什么）。所以老子说道用的是遮诠方式，他并没有说道是什么（因为道不可言），因此他说道不是什么，意思是要教我们做减法，“无为而无不为”，领会道，别把一条只是知识或经验的东西，抬高道“道”的位置上去。《道德经》和《庄子》想要获得什么，可不用从里面获得正面的理解，而是做减法。道无处不在，不可言，你也在其中。道家的主旨：做减法，达到全生避害。

有无之玄

把一个东西“无”掉后，就可以当其它用，比如“手机”，本身的属性是手机，但是在危机情况，用手机砸人，就是正当防卫，那么手机就是“武器”，因此把手机的“有”属性，“无”掉之后就有其他用处，即“有之以为利（定用），无之以为用(妙用)”。利用好有无相生，不要陷入惯性思维，“无”掉本身的属性之后，就可能有秒用，这是相对的概念。

道家给我我们一条基本原则，突破我们惯常执着于“有”的思维方式，不要老从“有”出发来认定事物的存在，从“无”出发看其存在，都变成妙用了。要从“无”方面来看“有”，因为一切的“有”都是为了造成“无”。

• 无： 把惯常的概念、规定拿掉，就有妙用。
• 有： 自身没有意义，造成了“无”才有意义。

管理的目的，就是要“无”掉，即使不管理，团队还能够正常运转。所以我们要造成“无”才好。一切的“有”，都是要造成“无”，“有”没有意义，造成了“无”，才有意义。

有（定用）--->无---->无----->有（妙用）。

玄：有而不有即无，无而不无即有，“有”到“无”的一直循环，统一。

玄就是有和无的统一，所以做事要玄。玄之又玄，众秒之门。

• 儒家：“性理”，人性，“本心仁体” 。 “仁学”
• 道家：“玄理”，“有”和“无”的关系。 “玄学”
• 佛家：“空理”，对空理的领会2叫般若智。 “佛学”

儒家教我们“有”德性，教我们拿得起，教我们度过光辉一生；道家教我们“得自在”，教我们放得下，教我们度过自在的一生；佛家教我们“得解脱”，教我们想得开，教我们度过解脱的一生。

第八章

原文

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文

最崇高的德行就像水一样。水善于帮助万物生长而不同万物相争，它总是停留在普通人不喜欢的地方，所以最接近于“道”。上善的人，进退出处，就像水那样安于卑湿；立志存心，就像水那样博大深远；交朋结友，就像水那样仁爱相亲；说话发言，就像水那样诚实守信；在为政上，就像水那样有条有理；在办事上，就像水那样无所不能；在行动上，就像水那样待机而作。正因为他像水那样洒脱超越，与世无争，所以从来不会有过错。

见解

利他，洒脱，不争。

第九章

原文

持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。

译文

凡是处处要求圆满，不如趁早歇手不干；持才傲物锋芒毕露，必然难以保持长久；黄金美玉堆满屋子，到头来谁也无法守藏；因财产丰厚、地位显赫而骄傲自大，必然会留下祸患，埋下灾难。功成名就，立即谦让告退，这样才符合天道的规律。

见解

物极必反，知足常乐。

第四十六章

原文

为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

译文

做事情要做在没有发生问题之前，治理变乱在没有酝酿成混乱之前。合抱粗的大树，产生于小的萌芽；巍峨高大的土台，起始于对接的泥土；千里漫长的远行，开始于脚底下的第一步。

见解

提前部署，行动，耐心，耐性，积少成多。

第四十九章

原文

为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

译文

追求学问，知识一天比一天增多；追求大“道”,才智一天比一天减少；
减少再减少，一直达到“无为”的美妙境界。
无所作为，却往往能做到事事可为。
治理天下要经常保持清静，不要肆意妄为。如果肆意妄为，就无法达到治理天下的目的。

解读

• 为学：非泛指，应该指的是儒家礼学的那一套东西，如论语中的“博学于文，约之于礼”。
• 为道：让所做的事情体现天道。减少过多的知识和经验对我们智慧的遮蔽，把人为的因素彻底拿干净，生命实践一定要暗合天道。

老子对儒家的这套是持否定态度，认为这就属于典型的“有为”，这种方法用于人生修养与治国管理，没有益处。认为这样的“学”违背了大“道”的本意，违背了真知的属性，应该越少越好。

老子认为正确的选择是，应该为“道”而不为“学”。一旦跳出“为学”的误区（怪圈），那么就可以自然而然找到认知的方向，进入“无为”的理想境界，即“损之又损，以至于无为”。

无为不是不做事，只是不人为（伪、造作）地做事。人为的因素来自我们特定的目标，执着的愿望。减少过多的知识和经验对我们智慧的遮蔽，把人为的因素彻底拿干净，生命实践一定要暗合天道。

当在执着的做一件事情最终没有效果时，可以尝试跳出来，越人为反倒可能物及必反，不加以干扰，顺应自然生长，或许事半功倍。在管理团队时，可不用凡事亲历亲为，别设置太多条条框框，少些人为干预。

小结：无为而无不为